佛陀成道後，回到王宮說法度了許多王親國族出家，同時也要度他的兒子羅候羅入道。但是佛的父親淨飯王心中非常痛苦，怕孫子一出家，則大好江山後繼無人。但羅候羅本身，看到佛的神態莊嚴，無形中萌生了出家念頭。

王族的人就以榮華富貴來誘惑他，讓羅候羅出家的念頭受到動搖，因此他向佛說：「我到底是出家好，還是繼承王位好呢？因為每個人都說榮華富貴是人生最好的享受。」佛告訴他：「我一切財產都要留給你，國家一切的財產是有形的，會有損減；而我的財產是慈忍大法，是大覺智慧，可增長你無盡的福因及難量的法財，因此你還是出家好啊！」

世間的財產有增有減、有生有滅，而佛陀的大覺是不減損、不生滅的，更能增長智慧，所以佛陀把遺產「慈」和「忍」傳給了羅候羅。當他出家後，也遵守佛陀的教化，用慈悲忍辱來修行。

有一次羅候羅和舍利弗出去托缽，經過一個地方，有一群無賴漢，看他們一老一少，就起了戲弄的惡劣心。有人把泥沙放進舍利弗的缽內，舍利弗心無旁鶩地走在前面；無賴漢接著打了走在後面的羅候羅一拳，頓時，血從羅候羅的面頰流下來。但他倆都不理會那些無賴漢的戲弄，逕自走了。

舍利弗回過頭告訴羅候羅：「我們要憐憫眾生，起慈忍心，這是佛陀對我們的教導。你不要生氣，這是修行所要面對的逆境。」羅候羅流著淚回答：「我沒有生氣，也不埋怨，我很感謝佛陀給予我慈的心念和忍的功能。佛陀一生為了眾生，辛勤的教化，而眾生卻仍如此惡劣，心地充滿嫉妒，逞強欺弱，以致造成社會的禍害、天下的災亂，這都是因為缺少慈忍心。我是因為悲憫他們，才流淚啊！」

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修行如果都能像羅候羅如此有慈忍心，則心地就不會被瞋火所燒， 修行者的形態就會柔和、賢順、可愛，心地也能恆常清涼快樂。

※本文摘自：《慈濟法髓》